庄子：一个人的弱点，就是内心的执念。

一个人面对人生，总会有自己所执念的事情，因为有了执念就有了得失之心。

换言之，得失之心也可谓是恐惧，惧怕自己失去，因为惧怕形成了自己的弱点，而且，人生也会受执念所摆布。

《道德经》之中，老子说：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

这句话的意思就是说：所以，应当舍弃物欲的诱惑和华而不实的虚名，而保持简单素朴而又满足的生活。

这就是道家思想中，提倡的清静无为的智慧核心，不追求名利自然没有执念，因为人生的大多数执念都是因名利而起，让自己的执念合理适度，少了执念就少了恐惧的弱点。

在宋真宗时期，有一次宋真宗病重，李迪和宰相执政，为了祈福消灾而住在宫中。

当时仁宗年幼，八大王赵元俨非常有威望，他以探望真宗病情为由住进了宫里，住了很长时间也不走。

辅政大臣自然知道他的心思，为此非常担忧，但是也不知道该用什么办法解决。

刚好有一天，翰林司用金盆端了开水，说这是八大王要用的，李迪看到之后拿起来案上的毛笔，把盆中的水用毛笔搅浑，然后让翰林司端去。

赵元俨看见了那一盆发黑的水，特别的吃惊，担心有人暗中下毒谋害他，立刻起身开了宫中。

赵元俨长久居住在宫中，李迪用毛笔将水搅浑，利用了赵元俨恐惧的弱点，巧设妙计，把赵元俨赶出了宫中，成功操控了赵元俨的内心，让他不由自主的按照自己规划的方向行驶。

但是从赵元俨的角度来看，正是被对方抓住了自己的弱点“恐惧”这个心理，才被迫离开宫中。

对于我们每一个人来说，都有自己的弱点，都有自己所惧怕和执念的事情。

在很多时候，我们往往会因为自己内心的执念而畏首畏尾，也是因为自己的执念有了得失之心，并且产生了痛苦。

庄子认为，天下人皆是因为外物而改变了自己的心性，贫穷的人为了求利而牺牲，世人为了名声而牺牲，大夫为了家族而牺牲，圣人为了天下而牺牲，即便事业不同，追求不同，但是同样是因为自己的追求，而伤害了自己的本性。

庄子说：夫小惑易方，大惑易性。

就是说：小的迷惑会改变方向，大的迷惑会改变本性。

减少自己的执念，人生便可趋近于洒脱。

古人云：山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲境是仙都；心有系恋，乐境成苦海矣。

山川林泉都是风景秀丽的地方，但是一旦痴迷留恋，也就变成了庸俗喧闹的闹市。书法绘画是高雅的情趣，可是一旦痴迷也就成了市侩之物，所以只要内心不受外物的浸染，置身于物欲横流之中，也是身处险象，如果内心有了执念，即便深仇乐事之中，也如同置身苦海。

无论对于任何事情，保持一个适度就是良好的状态，即便是那些高雅的情趣，如果太过于执念和留恋，都会成为阻挠我们心性的根本，让我们深陷其中。

佛说：苦海无边，回头是岸。

其实苦海，就是我们自己内心的执念。

苦乐的差别不在于外界的环境，而在于自我的内心，所以道家思想中就说凡事向内心寻求，找寻内心的一种清静无为，而不是向外在找寻一种满足。

如果内心洒脱，即便是身处红尘，同样会有一种从容。